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35 六处相应2.1-2

第二 五十[经]品.

第一 无明品

舍卫城

第一 无明

尔时,有一比丘来诣世尊处。诣已,礼拜世尊,坐于一面。

坐于一面之彼比丘白世尊曰:‘大德!如何知、如何见者,得消灭无明而生起明耶?’

‘比丘!知、见眼是无常者,则消灭其无明而生起明。知、见色是无当者,则消灭其无明而生起明。眼识……眼触……凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知、见是无常者,则消灭其无明而生起明。

耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……

知、见意见无常者,则消灭其无明而生起明。知、见法是无常者,则消灭其无明而生起明。意识……眼触……凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,知、见彼亦是无常者,则消灭无明而生起明。

诸比丘!如是知、如是见者,则消灭其无明而生起明。’

第二 系缚(一)

‘大德!如何知、如何见者,则消灭其系缚耶?’

‘比丘!知、见眼是无常者,则消灭其系缚。色……眼识……眼触……凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,知、见彼亦无常者,则消灭其系缚。耳……鼻……舌……身……意……

诸比丘!如是知、如是见者,则消灭其系缚。’

第三 系缚(二)

‘大德!如何知、如何见者,能达至除却其系缚耶?’

‘比丘!知、见眼是无我者,则达至除却其系缚。色……眼识……眼触……凡缘眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知、见彼是无我者,则达至除却彼系缚。

比丘!如是知、如是见者,则达至除却彼系缚。’

第四、第五 诸漏(一~二)

‘大德!如何知、如何见者,则消灭其诸漏耶?’

‘……达至除却其诸漏。’

第六、第七 随眠(一~二)

‘大德!如何知、如何见者,则消灭其随眠……达至除却……。’

‘诸比丘!知见眼是无我者,则得除却其随眠。色……耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……

意……法……意识……意触……凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知见此是无我者,则得除却其随眠。

诸比丘!如是知、如是见者,则得除却随眠。’

第八 晓了

‘诸比丘!我为汝等说一切取晓了之法,且谛听。

诸比丘!何者为一切取晓了之法耶?

缘眼与色生起眼识,三者会合为眼触,缘眼触生受。诸比丘!如是知见,有闻圣弟子,于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于眼触亦厌嫌、于受亦厌嫌。厌嫌则离欲,因离欲得解脱,由解脱证知‘我晓了于取。’

缘耳与声,生起耳识……缘鼻与香,生起鼻识……缘舌与味,生起舌识……缘身与触,生起身识……

缘意与法,生起意识,三者会合为意触,缘意触生受。诸比丘!如是知见,有闻圣弟子,于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌则离欲,由离欲得解脱,由解脱证知‘我晓了于取。’

诸比丘!此为一切取晓了之法。’

第九 了悟(一)

‘诸比丘!我为汝等说一切取了悟之法,且谛听。

诸比丘!何者为一切取了悟之法耶?

缘眼与色生起眼识,三者会合为眼触,缘眼触而有受。诸比丘!如是知见,有闻圣弟子,于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲,由离欲得解脱,由解脱而证知‘我了悟取。’缘耳与声生起耳识……缘鼻与香生起鼻识……缘舌与味生起舌识……缘身与触生起身识……

缘意与法生起意识,三者会合为意触,缘意触而有受。诸比丘!如是知见,有闻圣弟子于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲,由离欲得解脱,由解脱而证知‘我了悟取。’

诸比丘,此为一切取了悟之法。’

第十 了悟(二)

‘诸比丘!我为汝等说一切取了悟之法,且谛听。

诸比丘!何者为一切取了悟之法耶?

诸比丘!汝等于此作如何思耶?眼是常住耶?抑是无常耶?

‘大德!彼是无常。’

‘凡物之无常,彼是苦耶?抑是乐耶?’

‘大德!彼是苦。’

‘凡物之无常、苦而为变坏之法,以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶?’

‘不也,大德!此非是。’

‘色……眼识……眼触……缘眼触……是常耶?抑是无常耶?’

‘大德,此是无常。’

耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……

意是……法是……意识是……意触是……凡缘此意触所生之受、或乐、或苦、或非苦非乐,此是常住耶?抑是无常耶?’

‘大德,此是无常。’

‘凡物之无常,此是苦耶?抑是乐耶?’

‘大德,此是苦。’

‘凡物之无常、苦而变坏之法,以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶?’

‘不也,大德!此非是。’

‘诸比丘!如是观之有闻圣弟子,厌嫌于眼、亦厌嫌于色、亦厌嫌于眼识、亦厌嫌于眼触。……缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦厌嫌于此。由厌嫌而离欲,由离欲得解脱,于解脱乃有‘我解脱’之智。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生’。

诸比丘!此为一切取了悟之法。’

无明品第一 (终)

此摄颂曰:

    无明二系结    诸漏亦为二

    他二为随眠    二悉知了悟

    以此为品名

第二 鹿网品

第一 鹿网(一)

舍卫城因缘。

尔时,尊者弥迦奢罗来诣世尊居处:

坐于一面之尊者弥迦奢罗白世尊言:‘大德!所称单独住者、单独住者。大德!如何为单独住者?又如何为随伴住者耶?’

‘弥迦奢罗!有眼所识之色,快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念 。有比丘若喜悦于此、赞美于此,对此存念恋着,以喜悦、赞美于此,恋着于此而住者,彼则心生喜悦,有喜悦之心者,则有爱染心,有爱染心者,则有系缚。弥迦奢罗!如是被缚于悦喜、系缚之比丘者,称为随伴住者。

弥迦奢罗!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……

弥迦奢罗!有意所识之法,快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。有比丘若喜悦、赞美于此、恋着此者,则喜悦、赞美于此、恋着于此而住,于彼心生喜悦,有喜悦心者,则有爱染心,有爱染心者,则有系缚。弥迦奢罗!此为悦喜系缚之比丘,称为随伴住者。

弥迦奢罗!如是住之比丘,即使于林间、深林边土、声音稀少、大气寂静、远离世人之处而卧,虽适于独坐冥想,乐于居住,但彼仍称为随伴住者。

何以故?渴爱为彼之第二友伴者,彼于此尚未除灭故,彼仍称随伴住者。

弥迦奢罗!有眼所识之色,快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。比丘若不喜悦此、不赞美此、不存念恋着于此者,则于彼喜悦心灭,若无喜悦心者,则无爱染心,若无爱染心者,则无系缚。弥迦奢罗!于此悦喜系缚解脱之比丘,称为单独住者。

弥迦奢罗!如是住之比丘,虽住于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王大臣、外道、外道弟子群之村内,但彼亦称为单独住者。

何以故?渴爱为彼之第二友伴者,彼已除灭此故,彼称为单独住者。’

第二 鹿网(二)

尔时,尊者弥迦奢罗,来诣世尊居处……

坐于一面之尊者弥迦奢罗白世尊言:‘大德!愿世尊为我略说法,我听此法将远离其他,唯独热诚专心精勤而住。’

‘弥迦奢罗!有眼所识之色,快意、可爱、乐、常喜爱,诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此,存念恋着于此者,则喜悦、赞美于此,存念恋着于此,于彼心生喜悦。弥迦奢罗!我谓:因起喜悦心而生起苦。弥迦奢罗!有耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……

弥迦奢罗!有意所识之法,快意、可爱、乐、常喜爱,诱生欲念。有比丘若喜悦、赞美于此,而存念恋着此者,则于彼心生喜悦。弥迦奢罗!我谓因起喜悦心而生起苦。

弥迦奢罗!有眼所识之色,快意、可爱、乐、常喜爱,诱生欲念。有比丘若不喜悦、赞美于此,不存念恋着此者,于彼则灭喜悦心。弥迦奢罗!我谓,因喜悦心灭则苦灭。弥迦奢罗!有耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……

弥迦奢罗!有意所识之法,快意、可爱、乐、常喜爱,诱生欲念。有比丘若不喜悦、不赞美此,不存念恋着此者,于彼则喜悦心灭。弥迦奢罗!我谓因喜悦心灭则苦灭。’

时,尊者弥迦奢罗!欢悦、随喜于世尊之所说,从座而起,礼拜世尊,行右绕礼而离去。

依此,尊者弥迦奢罗远离其他,唯独热诚专心不放逸而住,以善家之男子由在家而出家,得度为无家之身,对无上梵行之究竟为目的,则不久之后于现生自证知实现、逮得而住。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。

尊者弥迦奢罗则成为阿罗汉之一。

第三 三弥离提(一)

尔时,世尊住王舍城竹林迦兰陀园。

时,尊者三弥离提来诣世尊之处……白世尊言:‘大德!魔罗、所称魔罗,如何为魔罗、或魔罗之名义耶?’

‘三弥离提!凡有眼、有色、有眼识,以眼识所识知之法,则有魔罗、或为魔罗之名义。有耳……有鼻……有舌……有身……

有意,有法,有意识,有以意识所识知之法,则有魔罗,或为魔罗之名义。

三弥离提!凡无眼,无色,无眼识所识知之法,则无魔罗,或魔罗之名义。无耳……无鼻……无舌……无身……

无意,无法,无意识,无意识所识知之法,则无魔罗,或无魔罗之名义。’

第四 三弥离提(二)

‘大德!有情、所称有情者。大德!如何为有情、或有情之名义耶?’ ……

第五 三弥离提(三)

‘大德!苦、所称苦者,大德!如何为苦、或苦之名义耶?’……

第六 三弥离提(四)

‘大德!世间、所称世间者,如何为世间、或世间之名义耶?’

‘三弥离提!凡有眼,有色,以眼识所识知之法,则为世间或世间之名义。有耳……有鼻……有舌……有身……有意,有法,有意识所识知之法,则为世间或世间之名义。

三弥离提!凡无眼,无色,无眼识,无眼识所识知之法,则无世间或世间之名义。无耳……无鼻……无舌……无身……无意,无法,无意识,无以意识所识知之法,则无世间或世间之名义。’

第七 优波先那

尔时,尊者舍利弗与尊者优波先那,住王舍城妥H林蛇头岩窟中。 然则其时,毒蛇落于尊者优波先那之身。

时,尊者优波先那,告诸比丘言:‘来,汝等将余此身置于卧台运出室外,此身于此处,恰如一握之糠,立即散失。’

如是言时,尊者舍利弗告尊者优波先那曰:‘然而我等亦不认为尊者优波先那身之异态,诸根之变坏。’

然而,其时,尊者优波先那如是作言:‘来,汝等将余此身置于卧台,运出室外,此身于此处,恰如一握糠,立即散失。’

‘友,舍利弗!若有人言:‘余是眼也,’或‘此为余之眼’……‘余为耳……鼻……舌……身……意,’或‘此为余之意,’有如是之心者。友舍利弗!则彼或有身之异态,或有诸根之变坏。友舍利弗!余无如是言:‘余是眼,’或‘此为余之眼’……‘余是其……鼻……舌……身……意,’或‘此为余之意。’友舍利弗!云何余有身之异态,或诸根变坏耶?’

如是尊者优波先那,久已根绝我见、我所见、憍慢、随眠,故尊者优波先那于‘余是眼,’或‘此为余之眼’……‘余是耳……鼻……舌……身……意,’或‘此为余之意’无如是之心。

时,彼诸比丘将尊者优波先那之身置于卧台运出室外,尊者优波先那之身,于其处,恰如一握之糠散失。

第八 优波婆那

时,尊者优波婆那来诣世尊住处:

坐于一面之尊者优波婆那,白世尊言:‘大德!现生之法,所称现生之法,大德!如何称此现生之法,为即时者,来见[可示导于涅盘,]智者一一可自知法耶?’

‘优波婆那!此处有比丘以眼见色,感知色,且对色感知之染心,对色有染心,而觉知‘我对色有染心。’优波婆那!若比丘以眼见色,感知色,且对色感知有染心,彼对色有染心,而觉知‘我对色有染心。’如是,优波婆那!现生之法为即时者,来见[可示导于涅盘,]智者应一一自知者。

优波婆那!复次又有比丘,以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法。彼感知法且对法感知有染心,对法有染心,而觉知‘我对法有染心。’优波婆那!若比丘以意识法,感知法,且对法感知有染心,彼对法有染心,而觉知‘我对法有染心。’如是,优波婆那!现生之法为即时者,来见[可示导于涅盘,]智者应一一自知者。

优波婆那!然此处有比丘,以眼见色,感知彼色,然对色不感知有染心,对色无染心,彼觉知‘我对色无染心。’优波婆那!若比丘以眼见色,虽感知色,若对色不感知染心者,则彼对于色无染心,觉知‘我对于色无染心。’如是,优波婆那!现生之法为即时者,来见[可示导于涅盘,]智者应一一自知者。

优波婆那!复次又有比丘,以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法,虽感知彼法,然对于法感知不染心,对于法无染心,彼觉知‘我对于法无染心。’优波婆那!若比丘以意识法,虽对于法感知,而对于法感知不染心,彼对于法无染心,则觉知‘我对于法无染心。’如是,优波婆那!现生之法为即时者,来见[可示导于涅盘者,]智者应一一自知者。’

第九 六触处(一)

‘诸比丘!任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者,则彼尚未果其梵行,离此法、律犹远。’

如是言时,有一比丘白世尊曰:‘大德!此处某者心不能平。大德!此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。’

‘比丘!汝对此作如何思惟耶?汝视眼,‘此为我所,此是我,此是我之我,’如是观照耶?’

‘不也,大德!此不然。’

‘善哉,比丘!于此,汝视眼,‘此非我所,此非我,此非我之我,’如是以正智慧对此作如实观者,则此为苦之终。汝视耳……视鼻……视舌……视身……视意‘此是我所,此是我,此是我之我,’如是观照耶?’

‘不也,大德!此不然。’

‘善哉!比丘!于此,汝视眼,‘此非我所,此非我,此非我之我,’如是以正智慧,对此如实观,此即苦之终尽。’

第十六 触处(二)

‘诸比丘!于任何比丘,不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者,为尚未果其梵行,离此法犹远矣!’

如是言时,有一比丘白世尊曰:‘大德!此处某者心不平。大德!此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。’

‘比丘!汝对此作如何思惟耶?汝视眼,‘此非我所,此非我,此非我之我,’如是观照耶?’‘大德!诚然!’‘善哉!比丘!于此,比丘!汝视眼,‘此非我所,此非我,此非我之我。’如是以正智慧如实观此,如是,汝之灭除此第一触处,将来不再令生起。汝视捸K…视鼻……视舌……视身……视意,‘此非我所,此非我,此非我之我,’如是观照耶?’

‘大德!诚然。’

‘善哉,比丘!于此,比丘,汝视意,‘此非我所,此非我,此非我之我。’如是以正智慧,如实观者,如是汝则灭除此第六触处,将来不再生起。’

第十一六 触处(三)

‘诸比丘!任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者,为尚未果其梵行,离此法犹远矣!’

如是言时,有一比丘白世尊曰:‘大德!此处某者心不平。大德!此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。’

‘比丘!汝对此作如何思惟耶?‘眼是常住耶?抑是无常耶?’

‘大德!此是无常。’

‘凡物之无常,彼是苦耶?抑为乐耶?’

‘大德!彼是苦。’

‘凡物之无常、苦而变坏之法,以‘此是我所,此是我,此是我之我。’如是认识耶?’

‘不也,大德!非然。’

‘耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶?抑是无常耶?’

‘大德,是无常。’

‘凡物之无常,是苦耶?抑乐耶?’

‘大德!是苦。’

‘凡物之无常、苦而变坏之法,以‘此是我所,此是我,此是我之我。’如是认识耶?’

‘不也。大德!非然。’

‘比丘!如是观之,有闻圣弟子厌嫌于眼……厌嫌于意,因厌嫌而离欲,因离欲而得解脱,于解脱有解脱之智。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。’

鹿网品第二 (终)

此摄颂:

    说鹿网二经    于三弥离提

    以说为四经    优婆先那者

    及优波婆那    六触处有三